楞严经要义87：修道之人经常的吃肉，縱使你能夠得到心開意解仍是大罗剎

楞严经要义87

楞严经要义87：

 净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！讲义 186面

我們讲到《楞严经》的修学方法，有正行跟助行的差別。正行主要是修学「耳根圓通」的法門，助行本经讲到二個重點：一、圓持四根本重戒，二、誦持《楞严神咒》。我們這一段讲到圓持四根本重戒，這地方的戒法跟我們一般声聞的戒法，是不太一樣的，大家要把它分清楚。声聞的戒法它是以事相做根本的，它是由事而入理。你看我們在修学比丘戒的時候，我們剛開始不是很重視无常无我的智慧，反正你就照著做，把佛陀所制定的制教你照著做，慢慢慢的由戒修定再修慧，它是由事入理。菩薩戒是相反的，菩薩戒他一開始要求你安住菩薩种行，你才有資格持戒。所以菩薩戒是由理而入事，他先入理观，然后再從理观当中产生事相的修学。這地方大家要區分清楚。

当然菩薩的理观，我們一般叫做菩薩的戒体，戒体的內涵，在蕅益大師『梵網经菩薩戒本』，他老人家提出七個重點，我今天讲出其中二個，他說：菩薩戒体，這個理观有二個主題：一、「本元清淨，以為其体」。二、「增上的善心，以為其因」。

你整個菩薩道断惡修善度众生，你依止什么樣的心態來做這件事情，心態是很重要。它整個菩薩道的体就是「本元清淨」。我們讲是因為正念真如，所以開显我們內心本俱的清淨本性，在清淨本性当中，本來沒有殺盜婬妄。我們的清淨本性本來沒有殺盜婬妄，那当然我們应該要不殺盜婬妄。我們過去在持戒的時候是從因果的思考，我為什么不殺盜婬妄呢？因為我殺盜婬妄來生會遭受到痛苦的果報。一般我們在人天乘的思考是「业果」，但菩薩戒的思考不是這樣，他是念念隨順真如，我既然要成佛，我就应該隨順真如，那么真如沒有殺生，所以我不应該殺生，殺生是妄想做的事情，真如怎么會殺生呢？因為它內心当中本來沒有殺生的功能。

第一個、你整個心態的依止點是「本元清淨」，以真如本性來当做你整個菩薩道的体。其次、以「增善的善心為因」，這個“因”就是功能，你要表現菩薩道你一定要有功能，增上的善心就是菩提心，你要观察十法界的差別因緣，思惟佛法界的功德，而生起上求佛道；思惟众生法界的痛苦，而生起下化众生。上求下化，來当做整個菩薩道的因地功能。也就是說，整個菩薩道它修学的行动，是從一個清淨心跟菩提心的結合所发动出來。它整個修学是先從理观，而入事修，先安住菩薩种性，然后才有菩薩修学的行动。

廢權防难   

阿难！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本无命根；汝婆罗門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。

這段经文讲到殺生相關的关系，就是吃肉的問題：佛陀在世的時候曾经預言在末法時代，有很多所謂的善知識他提倡吃肉。他怎么說呢？他說食肉是得菩提路，吃肉會让我們身体健康強壯，是有助於修菩薩道。佛陀知道，在末法時代有很多這樣邪見的众生出現，佛陀必須要把這观念讲清楚，把食肉的問題很清楚的做一個交代。佛說：「我令比丘食五淨肉」，佛在世的時候，佛陀是允許比丘來食用五淨之肉。五淨肉是什么意思呢？不見殺、不聞殺、不疑為我殺、自死(自然死亡)、鳥殘(鳥類吃剩下的肉食)。這五种因緣俱足就表示說，比丘得到這個肉是沒有殺生的因緣，牠的死亡跟我完全沒有关系。佛陀是允許吃五淨肉，但是他有他背后的內涵在裡面，佛陀要讲出來。佛陀說：這些的肉其实是我神通道力变化，它根本沒有生命現象。

佛陀為什么要用神通道力变現五淨肉來让比丘吃呢？佛陀讲出他的道理：婆罗門（印度）的氣候是地多蒸濕，特別的乾旱，而且很多的雨水濕氣很重，在很多土地的結構是很多的砂石，所以一般的蔬菜根本就很难生長，在這种情況之下，假設不開緣吃五淨肉，那比丘就很难去維持他的生命。所以佛陀以大悲心來显現神通力來变化五淨肉，這五淨肉是佛陀大慈悲的神通所加持的，它只有肉的假名、假相、假用，根本沒有生命現象，主要是让比丘得到這樣的滋味來維持他的生命。

這地方等於先做一個預言。說：欸！你看佛在世的時候，佛陀也允許吃五淨肉，那我們現在当然也可以吃！這一段蕅益大師的註解当中他提出一個問題，他說：既然佛陀不允許我們吃众生肉，那佛陀直接就变現蔬菜就好，為什么要变五淨肉，然后給后世产生這樣一個誤解。蕅益大師解释說：佛陀的出世不能有种种怪異的現象，要很正常。佛还沒有出世之前印度沒有蔬菜，結果佛出世以后变成有蔬菜，佛滅度以后蔬菜又消失了，那大家就觉得很奇怪啊！佛教是不能提倡怪力亂神，所以佛陀在世間不能壞世間的假相。《金剛经》讲菩薩观一切法空，不壞世間的假相。也就是說，佛陀必須要隨順众生的因緣，是這個道理。這個地方，佛陀把佛世的時候五淨肉的真实相貌讲出來了，那大家就不能有藉口了。

第二段跟第三段就開始把食肉的過失讲出來。

奈何如來滅度之后，食众生肉，名為释子。汝等当知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大罗剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞相食未已，云何是人得出三界？

“奈何”為什么(有訶責的意思)。佛在世的時候吃五淨肉还有道理，因為五淨肉是佛陀变現的，那現在佛陀滅度以后，变現的五淨肉已经不存在了，那么佛弟子又吃五淨肉，那這樣子怎么可以称為一個修学聖道的佛弟子呢？為什么吃肉就不是佛弟子呢？汝等弟子当知，一個修道之人经常的吃肉，縱使你能夠得到心開意解，他有多聞的智慧、有俱足一些相似的智慧、乃至於有种种三摩地禪定的相似的功德，有多聞的智慧、有少分的禪定，但是這個人是大罗剎。我們看佛陀在戒律裡面訶責弟子，很少用這么重的話來訶責，這個人是大罗剎。你看我們菩薩戒說：這個人明明知道這個是過失，故意的起心來犯戒，佛陀頂多說這個是痴人、畜生无異、木石无異；說你這個人是畜生、是石頭，沒有判断力，頂多這樣子。

這個地方說你等於是罗剎。什么叫大罗剎呢？罗剎是吃肉的，你是一個有多聞、有智慧的叫大罗剎，但是你的本質还是罗剎。他的結果是「報終必沉生死苦海」，他享盡他的福報以后，他就墮落到三惡道去，变成鬼神之類。前面我們讲到，上品的大力鬼王、中品的飛行夜叉、下品的就是地行罗剎。非佛弟子，因為他已经損壞了自己的菩提善根，即便他每天还是拜佛、持咒有种种的加行，但是他已经破壞他菩提的善根。如此食肉之人彼此相殺相吞，這种因果的輾转相续沒有了期，又怎么能夠出離三界呢？因為你一天到晚吃肉，欠众生很多命債，你什么時候才能夠还得清楚呢？

諸佛教誨   

汝教世人修三摩地，次断殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。

佛陀要阿难尊者：你应該把這樣的正法，輾转流通到后世，让大家知道你要修学大乘的三摩地，次断殺生。這個地方讲：第一要断婬心，第二断殺心。這才是如來(現世的佛陀)、先佛(過去佛陀)，過去現在諸佛一种決定的清淨明智的教誨。在大乘经典中，佛陀对吃肉訶責這么严重的很少，像《楞严经》的這樣很少，大概帶過去，当然他的理由就是說…吃肉為什么這么严重，會变成大罗剎呢？《梵網经》有讲得很清楚，說：「食肉之人，断大慈悲佛性种子，一切众生見而捨去」。你這個人本來很有慈悲心，但是你每天吃肉，慢慢慢慢的无形当中你慈悲心消失掉。有些人說是，酒肉穿腸過，佛在心中坐。這一句話是完全不合乎道理，因為你酒肉穿腸過的時候，你的佛已经慢慢慢慢不在心中坐，是罗剎在心中坐，怎么佛在心中坐呢！破壞你的大慈悲心。這個道理在〔唯識学〕讲得很清楚，〔唯識学〕說：我們的身心世界是互含互攝的，心會牵动你的色身，色身也會牵动你的內心。

在《宗鏡錄》，永明延壽讲一個小故事，他說：佛在世的時候，有一群比丘在山林中修学，那時候大家結夏安居九旬用功，很多人成就了初果、二果、三果、四果。在用功当中，有很多的猴子，猴子看到比丘這么用功很精进，看大家都在打坐就起欢喜心，就送很多的鮮花、很多的水果來供養這些比丘們。比丘九旬用功，成就聖道以后就離開了。比丘離開沒多久，外道也看到這個地方，欸！這個地方不錯啊！他也住下來。過去供養比丘那些猴子也過來，看他們在修行也拿花、水果來供養。但是這猴子一看，哎喲！這些人跟之前的那些人的动作不太一樣啊！比丘都是正襟危坐，外道有的是一隻腳站著、有的是躺在地上…各式各樣的姿勢。猴子剛開始看还不怎樣，看久了就很生氣，他們怎么這樣子呢？猴子实在是受不了了，就成群衝下來，就強迫這些外道們坐好，把他們的腿盤好，雙手結法界印，把他們眼睛強迫閉起來。外道剛開始当然抗拒，但久了，這個方法还不錯，容易攝心喔！結果因為結跏趺坐，外道很快的成就初禪、二禪、三禪、四禪。

《宗鏡錄》永明延壽大師說：可見得你身体的动作，會影響你的內心。你看，外道剛開始沒跏趺坐的時候，沒有一個人得到禪定，都是散亂。所以你吃肉它只是一個色身的行為，但是我們的五蘊身心，身心世界是互动的，色身會影響你的內心，內心也會影響色身。在讲「沙彌律儀」，諸位就知道，為什么要俱足威儀呢？因為威儀它會产生攝心的效果。這個地方佛陀是对末法众生的吃肉，可以說是很严厲的訶責跟批判。那該怎么辦呢？下一段讲到对治的方法。

解脫之本

舉喻   

是故阿难！若不断殺，修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。

一個人假設不断殺，在《楞严经》讲断殺，不是只有殺生，包括你吃肉，包括你吃众生所有的部分都叫做殺，這地方的殺生是很广泛的。假設你不断除這樣的殺生的心念跟行為，而只是一昧的修学大乘的三昧，就像一個人，你自己把自己的耳朵塞住，結果又高声的大叫，希望別人沒有听到。換句話說，你把自己的耳朵塞住，只有你自己沒有听到，別人都听到的，這叫「欲隱彌露」，本來要隱瞞自己的過失，結果是更加的显露他的過失。也就是我們一方面要殺生吃肉，一方面又想远離三界轮回，那根本就是不可能。先讲出一個譬喻，以下合法。

法說  

清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲，取諸众生血肉充食？

佛陀先讲出一個比況：身為一個清淨比丘，乃至於一個清淨持戒的菩薩，在鄉間的小道行走的時候，都不去踩踏有生長功能的這些野草，当然也不可能用手去拔。佛弟子連对草都這么的愛護，又為什么修学大悲心的這些大乘佛弟子，而取众生的血肉來充食呢？連草都不可以去踏了，何況是食众生肉，一個有生命的众生肉呢？应該怎么辦呢？下一段，佛陀就讲得很清楚……

若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳ㄘㄨㄟˋ，乳酪醍醐；如是比丘，於世真脫，酬还宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆為彼緣，如人食其地中百穀，足不離地。

佛陀要我們在断殺生的時候，要断三种因緣。假若諸位比丘在修学禪定的過程中，不服，“服”有二層意思：一、服食，服食其肉；二、服用，穿的衣服鞋子叫用。「東方」指的中国，印度在西方。我們中国的絲棉絹帛，這四個字加起來就等於絲織品，“絲”是一個总称，比較細的絲就叫“綿”，“絹”是由生絲所做成的物品，將絹做成棉被、做成手帕…等等，“帛”就是把生絲再跟其它的東西混合加工以后的作品，总而言之就是絲織品。

佛陀舉出三种要断的，絲棉絹帛是最重的，這可以說是广泛的殺生所成就的。「及是此土靴履裘毳」，“靴履”动物的皮做成的鞋子，“裘”野獸的皮所做成的衣服，“毳”野獸的毛；皮跟毛來做成的衣服鞋子之類。还有「乳酪醍醐」，剛出來的叫做“乳”，提煉以后就变成“酪”，乃至於再精緻变成“醍醐”。佛陀在本经是讲得很微細，断的三种東西，但這三個当中，其实蕅益大師說：有淺深的差別。蕅祖在註解上說：絲織品是最严重的，大小乘同制而且沒有開緣。靴履裘毳，是大乘不許，小乘有開緣，所以它是中等。乳酪醍醐，大小乘都有開緣，有重病的因緣它是有開緣的。這三個有輕重的差別。

這個人能夠完全不吃动物的東西，這個比丘在世間上是真实的解脫。為什么呢？因為他的生命的相貌是「酬还宿債，不遊三界」，他的生命只是來酬还過去的命債，隨緣消舊业，他不再造新殃，未來也不再遊於三界之中。為什么這樣讲呢？因為「服其身分，皆為彼緣」，你吃他的肉、用他的皮毛，你就跟众生結下业緣，你再也離不開跟众生的一种力量，你跟牠有緣嘛！你看他為什么做你的兒子呢？就是你過去跟他結緣嘛！

這以下讲出一個譬喻：就好像一個人，他食用地中的五穀杂糧，他再也不能夠離開大地，因為五穀杂糧是地上的東西，你吃了它以后，你跟大地結緣，你就離不開大地。在我們人世間最早的時候，我們讲劫初光音天，光音天從天上掉到人世間的時候，他是有神通的，但是后來，他因為吃了地上一种滋養的，叫「地肥」以后，他再也飛不回去了。因為他吃了大地的東西，就跟大地結緣，就離不開大地了，你吃了众生的東西，就離開不了众生，牠轮回你只好陪牠轮回。

必使身心，於諸众生，若身、身分、身心二途，不服不食，我說是人真解脫者。

（总結）我們有志於要離開三界的人，对色身的行為、还有內心的活动，对於身(动物的血肉)，身分(动物的皮毛)，這二個身心二途，都能夠不服用也不服食，這個人才容易的跳脫三界。

判決邪正    

如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

如果能夠正如我前面所說的，這個就是佛陀所宣說的正法眼藏，假設違背前面的旨意，就是魔王的邪知邪見。我們剛開始在修学戒律的時候，很多人提出一個問題，說：綿羊的毛為什么不能用呢？很多人提出質疑，因為綿羊的毛，就像我們剪頭髮一樣，它時間到它自然要掉的，所以你把牠剪掉，对牠完全沒有影響，牠也不會痛苦，就像剪頭髮一樣，但是佛陀还是不允許用。我們在《楞严经》得到答案了，因為你用牠的東西就跟牠結緣，对我們離開三界自然是很不好。

有一個禪師他行腳，他剛好到一個古代的鄉村，看到有人在辦喜事，看了以后他讲了一個偈誦，他說：「娑婆众生苦，孫子娶祖母，牛羊桌上坐，六親鍋內煮。」他說：众生六道轮回是很痛苦。為什么呢？你看這因緣变來变去，孫子娶祖母，因為這祖母過去愛這個孫子，所以当這個祖母死掉以后跟孫子結緣；牛羊桌上坐，他們過去所殺的，你過去吃牠的肉，現在牛羊变現來吃你的肉，牛羊变成人來桌上坐；過去的六親在鍋內煮准备給人吃。所謂的肉債，是個很重要的因素。諸位你看看印光大師文鈔，他讲到临終的正念，除念佛以外，印祖是很強調吃素的，而他的理念是從《楞严经》的地方出現。你临終的時候，你希望沒有障碍，沒有冤親債主來障碍你，你就少吃牠們的肉。今天我們要從這個地方跳到那個地方去，你身体的負擔是越少越好，你若背著一百公斤还能跳過去？所以這個地方佛陀說：你能夠不吃任何众生的東西，那你真实的解脫，減輕你临終的負擔，是這個道理。

辛三、盜戒。

“盜”的定义是不予而取他物，是我們所对治的惡法，包括偷盜、包括強奪、乃至於用詐欺的方式來騙取財物，都叫做偷盜。“戒”是能对治的法。在本经讲到四根本重戒，都不是只是身口而已，还偏重在意业的断除這种偷盜之心。因為在〔菩薩戒〕就是重理观的，是重意业的，因為〔菩薩戒〕它根本的思想，就是在加強你的菩薩种性，從菩薩种性发动出來，最后加強你的菩薩种性，所以它重視意业的。

持戒功德   

阿难！又復世界六道众生，其心不偷，則不隨其生死相续。

总說持戒的功德：阿难！在世界中的六道众生，假設我這一念心不生起偷盜之心，這要有理观的智慧。一個人不生偷盜，你当然要安住真如本性，一個人安住在无明妄想，就很可能生起偷盜，所以你要远離虛妄的生滅心，而回归到不生滅心，你才能做到「其心不偷」，那就不再隨順生死业力相续。可見得偷盜是增長生死业力，是障碍我們出離的，是這個道理。

犯戒過失  

汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不断偷，必落邪道，上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪，亦有徒众，各各自謂成无上道。

佛陀告訴我們，為什么要断離偷盜的主要因素：汝等修学大乘的三昧，我們真正的目的是要離開三界的塵勞煩惱，假設偷心不除，不但三界的塵勞不可出，而且會有以下的過失。縱使我們有多聞的智慧，有少分的欲界定跟未到地定的功德，但是我們內心当中还累积很多偷盜的功能，最后的結果是必落邪道，邪祗鬼魅之類的众生。上品精靈，假設你的福德資糧很夠，那就是精靈。精靈主要的功能就是盜取日月的精华，有時是依靠山、依靠水而住，偷取日月的精华。中品的妖魅，妖魅是偷取人類的精氣。下品的邪人，邪人被前面這些所謂的精靈、妖魅所附著，幫精靈跟妖魅做事的人，叫邪祗之人。前面三品之人，都是屬於邪祗這一類的众生，而且他們都各有他們相应的眷屬，而每一個人都产生邪見，自己認為自己经成就无上觉道。差不多這种人會那么堅固的生起偷盜，都有邪見支持，都是无慚无愧邪知邪見的人，才有辦法产生那么大的力量。

預記末法    

我滅度后，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿姦欺，称善知識，各自謂己得上人法，炫惑无識，恐令失心，所過之处，其家耗散。

佛陀对末法時代的預言：我滅度之后，正法過去了，像法過去了，到了末法時代，末法時代有二种特色：外在的环境是去佛久远，所以邪師說法如恆河沙；內在的因素是障深慧淺，善根淺薄煩惱粗重，所以造成了一种魔強法弱的時代。在這時代就有很多很多的妖邪众生出來活动，而他們出來活动他也不可能現出本來的面目，說我是妖邪，他隱藏自己。潛匿姦欺，他隱藏他內在奸詐欺狂之心，表面上現出善知識的相貌，他经常好言吉凶禍福，以得道的善知識來自居。但是你看看他所說的法，他自己就称自己是上人之法，甚至於称自己是菩薩、古代的佛自居。他這樣子的目的是要迷惑這种沒有知識、沒有教理判断力的這些愚夫愚婦。

他是用什么方式呢？恐令失心，他往往好言吉凶，說你這個人可能什么時候會有災难，用恐嚇的言辭使令這個人失去主張、失去他的判断力。尤其一個人他運氣不好的時候，他才會來找出家众談，有很多人就順勢而為，說你怎么怎么…的，那么他更加的沒有主張。如此的邪欺之人，他所到過的处所，他对众生的傷害是其家耗散，把這個人的錢全部都騙光了，因為他內心害怕，結果就把錢都拿出來。這种妖邪众生在末法時代，是特別多的，佛陀先預言。

佛教捨貪 

我教比丘循方乞食，令其捨貪，成菩提道；諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往还，去已无返。

佛陀的教誡：為什么讲完邪逆众生以后馬上讲佛的教誡？对比一下，看他們的所作所為跟佛法是不相应的。佛陀教誡弟子們是怎么修学：佛陀教誡比丘們是用乞食的，而且是「循方」，你不能夠故意的跟誰去乞食，不能有特定的对象，要按照你所走的地方，按照一定的次序來乞食。他的目的就是要捨棄心中的貪欲，因為你乞食，你就不用积集財富，也不用從事生产事业，反正你今天吃完了，明天的明天再說，一天過一天，不要累积太多的飲食跟財物，捨棄貪欲。依此捨貪來助成我們的菩提道，諸比丘在大戒当中是不能儲飲食的，佛世是這樣規定的。

他生命的目的是「寄於殘生，旅泊三界」，身為一個比丘，他对生命的看法，他经常观察生命是无常的，我只是在大海中暫時产生的一個水泡，暫時得借用這個色身來修行而已，在一期的生命当中只是暫時的借住。「示一往还，去已无返」，每一個修道人都有最后的准备，這是最后一生了，從此以后成就聖道，不再來三界。所以他把自己的生活所需降到最低。這是佛陀的教法，這跟前面自称善知識的、累积財富越多越好，当然产生对比。佛陀对這樣的事情，产生严重的教誡。

違教深害   

云何賊人，假我衣服，裨販如來，造种种业，皆言佛法，卻非出家具戒比丘為小乘道。由是疑誤无量众生墮无間獄。

“賊人”，出家以后他不修学佛法，而修外道之人，用种种的外道之法來好談吉凶禍福，為人家处理事情，這叫賊人。因為他偷取佛法，假借僧众的衣服，他也出家，但是他真正所作所為是「裨販如來」，穿著出家的衣服來幫助他販賣如來，追求名利。因為要不現出家相，這些信徒对他也不能产生信心，他必須要現出這個相狀，來幫助他造作种种盜取財物的罪业。平常的開示「皆言佛法」，他認為這些种种的外道法都是佛法，說一些相似之法，非法而說成佛法。「卻非出家具界比丘為小乘道。」“卻”反過來，“非”誹謗。反過來誹謗這些如法持戒，少欲知足的持戒比丘是小乘之道。說：我是求大乘菩薩，不拘小節，這些只是小乘的自了漢，反過來批判這些少欲知足的道法。最后的結果：「由是疑誤无量众生墮无間獄。」重大的過失就是疑惑誤導众生，使令他們墮落到无間地獄。

這地方值得我們注意的就是，這「疑誤众生」在佛教裡面是非常严重的過失，因為整個佛法的重點在正確的知見，端正其心才能有正確的行為、有正確的結果。比方說：我們看春秋時代，春秋時代齊桓公当時要称霸整個天下，他就找管仲。他說：我想称霸於天下，要有什么樣的條件？管仲說：称霸天下不是靠武力，你要有一個證盟，你要有一個正確的理念、正確的知見。他說：你看鄭莊公(他舉鄭莊公，在齊桓公之前，鄭莊功的武力是很強大的)，但是鄭莊公沒有證盟，他師出无名，他公然的抗拒周天子。管仲說：周天子是王室雖衰並未喪德。你称霸，默默的称霸，大家沒話讲，你不能公然的挑戰周天子的威严。因為這是古代的證盟，君君臣臣父父子子，它有一定的章法，來形成整個社會次序。所以管仲提出了「尊王攘夷」，你雖然称霸，但是你要尊重周天子，這樣子整個社會的次序才有章法。管仲果然用這個方式，让他成為春秋時代的第一個霸主，春秋五霸第一個霸主。我們讲「齊桓公九會諸侯，一匡天下」，他的整個成功就是證明。

這地方就是說：我們一個佛弟子(比丘)看到比丘戒，很多地方我們真的很难做到，因為時代隔了二千多年。但是蕅益大師他提出一個观念，他說：這是佛世的方規。雖然做不到，你应該起慚愧心來面对，你看現在有些人傳戒，他甚至於把一些戒律更改了，沙彌十戒改成沙彌八戒。這是非常不对的，非常不对！他的過失在哪裡呢？在疑誤众生。我們做不到，我們起慚愧心，但是佛陀的制教你要保留下來，当做一個鏡子，让大家知道什么是对、什么是錯，我們做不到，那是我們個人的事情。

這個地方販賣如來，最大的严重：「疑誤众生」。行為本身还不是很严重，因為你壞亂了整個佛法的章法。你看孔夫子他要去殺生，殺一隻羊。子貢說：你不要殺這隻羊，這隻羊很可憐。孔夫子說：你愛惜這隻羊，我愛的是那個制度。古時候沒有因果观念，大家為什么不敢造錯呢？因為敬畏鬼神。我們知道有鬼神存在不敢放逸，這种制度的存在，有安定人心的作用。這個地方，大家要站在比較高的角度來看這個事情。